第22章 第22集《摄大乘论》(1/3)

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请大家打开《讲义》第六十九页，

庚二、遍计所执

唯识观——一切法分成三相：

一、依他起相，二、遍计所执相，三、圆成实相。

我们在修唯识观的时候，把一切法分成三相：依他起相、遍计所执相跟圆成实相。前面一科的[依他起相]，它的基本定义就是：谓[阿赖耶识为种子]，虚妄分别所摄诸识。也就是说，依他起相根本生起的因缘，必须以阿赖耶识为种子，它必须从阿赖耶识所变现，不是从第六意识的虚妄分别心捏造出来的。

依他起诸法——三个因缘：第一、我见的种子，第二、名言种子，第三、有支的业力的种子。

阿赖耶识在变现依他起诸法的时候，有三个因缘：第一个是我见的种子，第二个是名言种子，第三个是有支的业力种子。这三个法──我见、思想跟业力，来主导我们有为诸法依他起苦乐的变化。这三个当中，我们从本论来看，这思想是居于主导的地位。

过去有一户山上人家，这个人家是三代同堂，后来老一代往生，就到山下请一个风水师来看地理，看应该埋葬在哪一个地方比较吉祥。这个风水师从山下千里迢迢的走到山上，很辛苦、流很多汗，这户山中的人家，就准备了热开水来迎接。古时候的乡下人比较有人情味，思考也比较周到，恐怕远方来的客人，喝开水太急躁而烫伤舌头，就在热开水前面铺上一层粗糠，薄薄干净的粗糠，希望他喝的时候嘴巴稍微吹一下。但是风水师他一上来非常的口渴，看到开水上面有一层粗糠，不知道这个涵意，就以为这户人家没有诚意：我这么远来，那么口渴要喝开水，你把水洒一层粗糠！在这个瞋心驱使之下，他就给他安立一个不好的风水。这不好风水葬下去以后，经过了三年，这风水师有时候想起来，也觉得自己不应该这样做，虽然对方是不礼貌，但也不必下这么大的报复。

所以他怀着愧疚之心，希望把凶恶的风水改一改，来作一些补偿。他三年后又重新回到山上，上去一看：唉呀，不得了！这山上的房子越盖越漂亮，不但没有被恶风水所伤害，好象更兴盛了！这户人家看到风水师来，非常感激说：你真是我们的恩人，我们这个风水葬下去以后，果然发达。风水师就说：三年前我来的时候喝开水，你为什么洒一层粗糠呢？他说：远方的人来喝水都很急躁，容易烫伤嘴巴，所以我们习惯性就洒一层薄薄的粗糠，希望他慢慢的喝，保护舌头。这风水师说：唉呀！一念的慈悲心，转凶为吉。

中国的五术之说，的确在因缘法当中，有很多好的磁场、不好的磁场；但是依他起的法来说，你要永远记住，你的内心是重要的主导者，你的内心在生命当中所扮演的角色，是不可以忽略的。今天你站在一个不好的风水，它释放出比较沉闷、不吉祥的磁场；但是你所释放的是慈悲心、菩提心，这个名言种子的力量是不可以忽视的！这个思想，在整个生命当中，是居于主导的地位。所以佛陀在经典当中，不只一次的开示我们：

诸法意先导，意主意造作。

整个法是内心来倡导、来主导、来主宰的。所以我们在研究依他起的时候，你不能忽略了思想，当然业力也是很重要，还有我见；但在这三个当中，能够主导我见，也能够改造业力的，这个思想是不可以忽略的。这地方有一个问题：这个思想，一个善良的慈悲心跟一个邪恶的自私心，的确能够主导依他起，那我们怎么培养一个好的思想呢？这当中就说明为什么会有不好的思想？我们为什么会有私心？这个就应该研究遍计所执性。我们善良的慈悲心到底被什么所障碍？这个地方讲到遍计所执性，有两科：一、问；二、答。

庚二、遍计所执(分二：辛一问；辛二答)

辛一、问

此中何者遍计所执相？

辛二、答

谓于无义唯有识中，似义显现。

什么叫做[遍计所执相]呢？简单的说，在整个依他起的因缘法当中，它本身没有真实的自我跟真实的法，它都是假藉思想、业力所变现的一个生灭变化之法，它没有真实的体性，叫做无义。无义怎么有呢？是一念心剎那剎那的作用，所以剎那剎那的显现。在无义唯识当中，我们感到一个相似的我相、法相的法出现，而这个相似就是不真实，我们自己捏造出来的我相、法相，就个就是遍计所执相。

这个遍计所执相，古德说叫做[情有理无]，在情感上是存在的，但在真理上是不存在。其实依他起相主要是阿赖耶识，依他起相是有情众生的一个因果相，你过去有什么思想、有什么业力，得一个这个果报，这个果报又有什么样的思想？我们在因果的相续变化当中，我们习惯性的认为有一个我：诶，由我去造作善恶的因地，以后也是由这个我去承受果报。而我相的生起安立做遍计所执相，这个就是我们在修止观所必须对治的。就是说它本来是没有真实体性的一念心识的作用，这当中我们捏造一个我相、法相的相似自体出来，而这个我相、法相就是遍计所执相，就是我们要对治的。我们看下一科：

庚三、圆成实相(分二：辛一问；辛二答)

辛一、问

此中何者圆成实相？

辛二、答

谓即于彼依他起相，由似义相，永无有性。

什么叫[圆成实相]？就是我们在整个因缘所生的色心诸法的依他起相当中，我们对于这[似义相]，这个似义相就是遍计所执，相似有。遍计所执就是在依他起的这些因缘果报当中，捏造一个我相、法相的体性出来；而当我们对这个我相、法相，修习我空观、法空观加以对治，使令它恢复到[永无有性]，恢复到一种毕竟空寂的平等体性。而这种毕竟空寂的平等体性，这个[永无有性]出现的时候，叫做圆成实相，就是二空真如之理，或者叫二空平等之理。这个[永无有性]不是说依他起不存在，而是遍计执这种我相、法相的这种对立相消灭了，这个时候安立做圆成实相。

有人就问：圆成实相这个二空真如，跟小乘的空性有什么差别？小乘的空性，它不依止一心而安立。从大乘的角度认为：小乘的空是心外求法，它离开这一念心有一个法存在，这个法叫做空性，他的心进入到空性，把整个第六意识消灭掉，所以他的空性是不能有生命现象的，他认为没有生命现象；其实是有生命现象，有阿赖耶识。但是对阿赖耶识，他也无所谓，它安立在无覆无记他也无所谓，所以小乘的空性是没有明了性的。而大乘的圆成实性是有明了性的，它是依止依他起的一念心性的角度，把一念心性当中的我执、法执消灭掉，这个叫做圆成实相。他在依他起的一念心识当中，把无明这一部分拿掉，恢复它的本来面目，这个叫做圆成实相。所以圆成实相是安立在现前一念心性，它是一个有明了性的东西，所以随时能够生起他受用的功德。《大乘起信论》上说：什么叫真如、圆成实相？

《大乘起信论》：是故一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，惟是一心，故名真如。

前面都是否定，否定言说相、名字相、生灭变化的对立；最后建立唯是一心的观念，你不能离开一念心性来谈空性，否则就会落入断灭见。就是你不能去消灭第六意识，当你消灭第六意识的时候，你整个菩萨道的菩提心、六波罗蜜，所有生命的妙用、所有生命的价值统统消失掉了，你那个清净的依他起也被你消灭掉，那你要转变阿赖耶识就变成不可能。所以我们在研究圆成实性的时候，要把小乘的空性加以比较，它是不能够去破坏依他起的。所以蕅益大师在修唯识止观，他开示说：什么叫唯识止观呢？简单的讲：

唯识止观——遍计本空，依他如幻，谓之圆成实性。

蕅益大师

遍计本空，观察我跟法，我们所执着的自我跟所受用的法，那个真实体性是不可得，遍计本空；但是依他起，你不能消灭它，你要转变它，把不好的思想变成好的思想、不好的罪业改成善业。所以大乘佛法是偏重在转识成智，小乘佛法的修行观念是灰身泯智，这个地方大家要弄清楚。看己二的广释二相：

己二、广释二相(分二：庚一广依他起；庚二广遍计所执)

庚一、广依他起(分二：辛一释；辛二成)

辛一、释(分二：壬一释十一识；壬二释唯有识)

壬一、释十一识(分二：癸一自性；癸二差别)

癸一、自性

这以下就详细、广泛的解释依他起跟遍计执，前面是一个略说，这以下是广说。这个地方为什么没有把圆成实放进去呢？其实圆成实并就没有离开依他起，讲依他起的时候，是讲它所表现外在的有为法，而每一个有为法的本性都是我空、法空的，其实就是在显圆成实。先看广依，广释依他起，这当中有释跟成。释是解释十一识跟唯识的道理。先解释十一识，解释它的自性跟差别：

此中身身者受者识，应知即是眼等六内界。彼所受识，应知即是色等六外界。彼能受识，应知即是眼等六识界。

我们前面说过，六根、六尘、六识叫做整个依他起的体性，它一个主要的体性就是有情众生的色心诸法。

癸二、差别

其余诸识，应知是此诸识差别。

其他的六个诸识，包括你的时间、空间、数量、苦乐，这个都是在形容十八界的差别，所以依他起相就是宇宙人生的森罗万象，一切的有为诸法都叫做依他起相。

壬二、释唯有识(分二：癸一辨无义；癸二解妨难)

癸一、辨无义(分三：子一牒标；子二喻显；子三比成)

子一、牒标

这个地方是说明依他起相是怎么来的──是由阿赖耶识的心识种子所变现的，离开一念心识无有少法可得。先说明它是没有真实义理，再解释它的妨难。先看没有真实义：

又此诸识，皆唯有识，都无义故。

前面讲的十一个识，宇宙人生的色心诸法，它的内涵其实就是我们一念的心识所变现，离开了一念心识，就无有少法可得，所以它没有一个真实的体性，没有一个真实的义，这个就是唯识的基本理论，叫做唯识无义。我们先解释[唯识]，再解释[无义]。唯识学在观察一切法的时候，认为我们的见、闻、觉、知所出现的一切法，都是心的作用，而这个心的作用分成两个层次：一个是能缘的心，一个是所缘的境。能缘的心叫做见分，所缘的境叫做相分，而这个都是心的作用。就是我们这一念心，它一动就变成见、相二分，不管是能缘的心，跟它心中表层所现影像的相分，都是一念心。就像这个镜子，镜子上面的影像也是属于心。

我们举个例子来说，比如说佛像，我们每个人看佛像，没有人真正看到心外的佛像，没有一个人看到。就是你的心跟佛像接触的时候，你是先转成你自己心中的影像，每个人的心就像镜子，你取到自己的影像，你只能够在你心的影像当中，去了别这个所缘境，你看不到你心外的佛像，不可能。所以每个人取到佛像的相貌是不同的，一百多个人，随着个人的福德资粮、思想、善恶、你对佛像归依的程度，这个佛像表现在每一个人的心中是不同的。就像月亮，虽然月亮只有一个，因为每一个脸盆水的平静度不同，它显现在每个脸盆的月影就有不同。

所以我们没办法去受用心外的法，不可能！你只能受用你心中的影像，你不可能去攀缘心外的影像。我们每个人都活在自己的心中，活在自己的阿赖耶识当中，在那个地方造业，然后又变现果报，然后你又在自己的果报里面造业，都是在心中的影像造业、受果，你跳脱不出自己心中的影像，不可能，这个叫做[唯识]。

为什么[无义]呢？就是这个法都是生灭变化的。今天你是一个人，你用人的心识去看佛像，你看到这个佛像；哪一天你到天上去，你看到这个佛像，你看到的不是这样一个小的佛像，你看到的是大的佛像：所以这个影像的显现是变化多端的。[无义]就是说，它没有真实不变的体性，剎那剎那变化。可能你今天看的佛像，跟明天看的佛像是同一个，你今天的心情跟明天的心情来取这个佛像又不同，所以它是[无义]，没有一个真实而不变的法存在。就像流水一样，它不断的变化相续、相续变化；但是在每个点当中，你的确感受到一个影像让你受用，这个就是[唯识无义]的道理。这在后面会详细的说明。这是先作一个总标，以下用譬喻来显现，先看问再说答：

子二、喻显(分二：丑一问；丑二答)