首发：~中阿含经卷第四十五
世尊答曰。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。所以者何。以邪求乳。谓[(殼-一)/牛]牛角也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得乳者。饱饮饲牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得乳。饱饮饲牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。所以者何。以正求乳。谓[(殼-一)/牛]牛乳也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。
浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得酥者。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得酥。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。所以者何。以邪求酥。谓抨水也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得酥者。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得酥。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。所以者何。以正求酥。谓抨酪也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。
浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得油者。以笮具盛沙。以冷水渍而取压之。必不得油。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得油。以笮具盛沙。以冷水渍而取压之。必不得油。所以者何。以邪求油。谓压沙也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。犹如有人欲得油者。以笮具盛麻子。以暖汤渍而取压之。彼必得油。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得油。以笮具盛麻子。以暖汤渍而取压之。彼必得油。所以者何。以正求油。谓压麻子也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。
浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得火者。以湿木作火母。以湿钻钻。必不得火。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得火。以湿木作火母。以湿钻钻。必不得火。所以者何。以邪求火。谓钻湿木也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得火者。以燥木作火母。以燥钻钻。彼必得火。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得火。以燥木作火母。以燥钻钻。彼必得火。所以者何。以正求火。谓钻燥木也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。若汝为王童子说此四喻者。王童子闻已必大欢喜。供养于汝。尽其形寿。谓衣被．饮食．卧具．汤药及余种种诸生活具。
尊者浮弥白曰。世尊。我本未曾闻此四喻。何由得说。唯今始从世尊闻之。
佛说如是。尊者浮弥及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
浮弥经第二竟(二千八十三字)。
（一七四）中阿含心品受法经第三(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。世间真实有四种受法。云何为四。或有受法现乐当来受苦报。或有受法现苦当来受乐报。或有受法现苦当来亦受苦报。或有受法现乐当来亦受乐报。
云何受法现乐当来受苦报。或有沙门．梵志。快庄严女共相娱乐。作如是说。此沙门．梵志于欲见当来有何恐怖。有何灾患。而断于欲。施设断欲。此快庄严于女身体乐更乐触。彼与此女共相娱乐。于中游戏。彼受此法。成具足已。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。方作是念。彼沙门．梵志于欲见此当来恐怖。见此灾患故。断于欲。施设断欲。我等因欲．诤欲．缘欲故。受如是极苦．甚重苦也。
犹春后月。日中极热。有葛藤子。曰炙圯迸。堕一娑罗树下。彼时。娑罗树神因此故而生恐怖。于是。彼树神若边傍种子村．神村．百谷．药木有亲亲朋友树神。于种子见当来有恐怖．有灾患故。便往至彼树神所。而慰劳曰。树神勿怖。树神勿怖。今此种子或为鹿食。或孔雀食。或风吹去。或村火烧。或野火烧。或败坏不成种子。如是。树神。汝得安隐。若此种子非为鹿食。非孔雀食。非风吹去。非村火烧。非野火烧。亦非败坏不成种子。此种子不缺不穿。亦不剖坼。不为风．雨．日所中伤。得大雨渍。便速生也。
彼树神而作是念。以何等故。彼边傍种子村．神村．百谷．药木亲亲朋友树神。于种子见当来有何恐怖．有何灾患。而来慰劳我言。树神勿怖。树神勿怖。树神。此种子或为鹿食。或孔雀食。或风吹去。或村火烧。或野火烧。或败坏不成种子。如是。树神。汝得安隐。若此种子非为鹿食。非孔雀食。非风吹去。非村火烧。非野火烧。亦非败坏不成种子。此种子不缺不穿。亦不剖坼。不为风．雨．日所中伤。得大雨渍。便速生也。成茎枝叶柔软成节。触体喜悦。此茎枝叶柔软成节。触体喜悦。乐更乐触。
此缘树成大枝节叶。缠裹彼树。覆盖在上。覆盖在上已。彼树神方作是念。彼边傍种子村．神村．百谷．药木亲亲朋友树神。于种子见此当来恐怖。见此灾患故。而来慰劳我言。树神勿怖。树神勿怖。此种子或为鹿食。或孔雀食。或风吹去。或村火烧。或野火烧。或败坏不成种子。如是。树神。汝得安隐。若此种子非为鹿食。非孔雀食。非风吹去。非村火烧。非野火烧。亦非败坏不成种子。此种子不缺不穿。亦不剖坼。不为风．雨．日所中伤。得大雨渍。便速生也。我因种子．缘种子故。受此极苦甚重苦也。
如是。或有沙门．梵志。快庄严女共相娱乐。作如是说。此沙门．梵志于欲见当来有何恐怖。有何灾患。而断于欲。施设断欲。此快庄严于女身体乐更乐触。彼与此女共相娱乐。于中游戏。彼受此法。成具足已。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。方作是念。彼沙门．梵志于欲见此当来恐怖。见此灾患故。断于欲。施设断欲。我等因欲．诤欲．缘欲故。受如是极苦甚重苦也。是谓受法现乐当来受苦报。
云何受法现苦当来受乐报。或有一自然重浊欲．重浊恚．重浊痴。彼数随欲心。受苦忧戚。数随恚心．痴心。受苦忧戚。彼以苦以忧。尽其形寿。修行梵行。乃至啼泣堕泪。彼受此法。成具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。是谓受法现苦当来受乐报。
云何受法现苦当来亦受苦报。或有沙门．梵志裸形无衣。或以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不来尊。不善尊．不住尊。若有二人食。不在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。家有粪蝇飞来而不食。不啖鱼。不食肉。不饮酒。不饮恶水。或都不饮。学无饮行。或啖一口。以一口为足。或二．三．四。乃至七口。以七口为足。或食一得。以一得为足。或二．三．四。乃至七得。以七得为足。或日一食。以一食为足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食为足。或食菜茹。或食稗子。或食[楑-天+示]米。或食杂[麩-夫+黃]。或食头头逻食。或食粗食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或有卧草。以草为床。或有事水。昼夜手抒。或有事火。竟昔燃之。或事日．月．尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受无量苦。学烦热行。彼受此法。成具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。是谓受法现苦当来亦受苦报。
云何受法现乐当来亦受乐报。或有一自然不重浊欲．不重浊恚．不重浊痴。彼不数随欲心。受苦忧戚。不数随恚心．痴心。受苦忧戚。彼以乐以喜。尽其形寿。修行梵行。乃至欢悦心。彼受此法。成具足已。五下分结尽。化生于彼而般涅槃。得不退法。不还此世。是谓受法现乐当来亦受乐报。世间真实有是四种受法者。因此故说。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
受法经第三竟(一千五百八十三字)。
（一七五）中阿含心品受法经第四(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时。世尊告诸比丘。此世间如是欲．如是望．如是爱．如是乐．如是意。令不喜．不爱．不可法灭。喜．爱．可法生。彼如是欲．如是望．如是爱．如是乐．如是意。然不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。此是痴法。我法甚深。难见．难觉．难达。如是我法甚深。难见．难觉．难达。不喜．不爱．不可法灭。喜．爱．可法生。是不痴法。
世间真实有四种受法。云何为四。或有受法现乐当来受苦报。或有受法现苦当来受乐报。或有受法现苦当来亦受苦报。或有受法现乐当来亦受乐报。云何受法现乐当来受苦报。或有一自乐自喜杀生。因杀生。生乐生喜。彼自乐自喜不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。因邪见。生乐生喜。如是身乐．心乐。不善从．不善生。不趣智．不趣觉．不趣涅槃。是谓受法现乐当来受苦报。
云何受法现苦当来受乐报。或有一自苦自忧断杀。因断杀。生苦生忧。彼自苦自忧断不与取．邪淫．妄言乃至断邪见。因断邪见。生苦生忧。如是身苦．心苦。善从．善生。趣智．趣觉．趣于涅槃。是谓受法现苦当来受乐报。
云何受法现苦当来亦受苦报。或有一自苦自忧杀生。因杀生。生苦生忧。彼自苦自忧不与取．邪淫．妄言乃至邪见。因邪见生苦．生忧。如是身苦．心苦。不善从．不善生。不趣智．不趣觉．不趣涅槃。是谓受法现苦当来亦受苦报。
云何受法现乐当来亦受乐报。或有一自乐自喜断杀。因断杀。生乐生喜。彼自乐自喜断不与取．邪淫．妄言乃至断邪见。因断邪见。生乐生喜。如是身乐．心乐。善从．善生。趣智．趣觉．趣于涅槃。是谓受法现乐当来亦受乐报。
若有受法现乐当来受苦报。彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。犹如阿摩尼药。一分好色香味。然杂以毒。或有人为病故服。服时好色香味。可口而不伤咽。服已在腹。便不成药。如是此受法现乐当来受苦报。彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。
若有受法现苦当来受乐报。彼痴者不知如真。此受法现苦当来受乐报。不知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。
若有受法现苦当来亦受苦报。彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。犹如大小便。复杂以毒。或有人为病故服。服时恶色臭无味。不可口而伤咽。服已在腹便不成药。如是此受法现苦当来亦受苦报。彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。
若有受法现乐当来亦受乐报。彼痴者不知如真。此受法现乐当来亦受乐报。不知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。彼习行法不知如真。不习行法不知如真。习行法不知如真。不习行法不知如真已。不习行法习。习行法不习。不习行法习。习行法不习已。便不喜。不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。
若有受法现乐当来受苦报。彼慧者知如真。此受法现乐当来受苦报。知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。若有受法现苦当来受乐报。彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。犹如大小便和若干种药。或有人为病故服。服时恶色臭无味。不可口而伤咽。服已在腹便成药。如是此受法现苦当来受乐报。彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。
若有受法现苦当来亦受苦报。彼慧者知如真。此受法现苦当来亦受苦报。知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。若有受法现乐当来亦受乐报。彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。犹如酥．蜜和若干种药。或有人为病故服。服时好色香味。可口而不伤咽。服已在腹便成药。如是此受法现乐当来亦受乐报。彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。彼习行法知如真。不习行法知如真。习行法知如真。不习行法知如真已。便习行法习。不习行法不习。习行法习。不习行法不习已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。世间真实有是四种受法者。因此故说。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
受法经第四竟(一千五百七十五字)。
中阿含经卷第四十五(六千二百九十五字)
