中阿含经卷第十五(2/2)

首发：~中阿含经卷第十五

国师梵志即共往诣刹利顶生王。白曰。天王。当知天王自出意治国。以自出意治国故。国土人民转就衰减。不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法。国土人民转增炽盛。无有衰减。今天王亦复如是。自出意治国。以自出意治国故。国土人民转就衰减。不复增益。刹利顶生王闻已告曰。梵志。我当云何。国师梵志白曰。天王。国中有人聪明智慧。明知算数。国中有大臣眷属学经明经。诵习受持相继之法。犹如我等一切眷属。天王。当学相继之法。学相继法已。于十五日说从解脱时。沐浴澡洗。升正殿已。彼天轮宝必从东方来。轮有千辐。一切具足。清净自然。非人所造。色如火[火僉]。光明昱烁。

刹利顶生王复问曰。梵志。云何相继之法欲令我学。令我学已。于十五日说从解脱时。沐浴澡洗。升正殿已。彼天轮宝必从东方来。轮有千辐。一切具足。清净自然。非人所造。色如火[火僉]。光明昱烁。国师梵志白曰。天王。当观法如法。行法如法。当为太子．后妃．婇女及诸臣民．沙门．梵志乃至蜫虫奉持法斋。月八日．十四日．十五日修行布施。施诸穷乏沙门．梵志．贫穷．孤独．远来乞者。以饮食．衣被．车乘．华鬘．散华．涂香．屋舍．床褥．氍[毯-炎+數]．綩綖。给使．明灯。若王国中有上尊．名德．沙门．梵志者。当自随时往诣彼所。问法受法。诸尊。何者善法。何者不善法。何者为罪。何者为福。何者为妙。何者非妙。何者为黑。何者为白。黑白之法从何而生。何者现世义。何者后世义。云何作行受善不受恶。从彼闻已。行如所说。若王国中有贫穷者。当出财物。用给恤之。天王。是谓相继之法。当善取学。善取学已。于十五日说从解脱时。沐浴澡洗。升正殿已。彼天轮宝必从东方来。轮有千辐。一切具足。清净自然。非人所造。色如火[火僉]。光明昱烁。

刹利顶生王便于后时观法如法。行法如法。而为太子．后妃．婇女及诸臣民．沙门．梵志乃至蜫虫奉持法斋。月八日．十四日．十五日修行布施。施诸穷乏沙门．梵志．贫穷．孤独．远来乞者。以饮食．衣被．车乘．华鬘．散华．涂香．屋舍．床褥．氍[毯-炎+數]．綩綖。给使．明灯。若其国中有上尊．名德．沙门．梵志者。便自随时往诣彼所。问法受法。诸尊。何者善法。何者不善法。何者为罪。何者为福。何者为妙。何者非妙。何者为黑。何者为白。黑白之法从何而生。何者现世义。何者后世义。云何作行受善不受恶。从彼闻已。行如所说。

然国中民有贫穷者。不能出物。用给恤之。是为困贫无财物者不能给恤。故人转穷困。因穷困故。便盗他物。因偷盗故。其主捕伺收缚。送诣刹利顶生王。白曰。天王。此人盗我物。愿天王治。刹利顶生王问彼人曰。汝实盗耶。彼人白曰。天王。我实偷盗。所以者何。天王。以贫困故。若不盗者。便无以自济。刹利顶生王即出财物而给与之。语盗者曰。汝等还去。后莫复作。于是。国中人民闻刹利顶生王若国中人有行盗者。王便出财物而给与之。由斯之故。人作是念。我等亦应盗他财物。

于是。国人各各竞行盗他财物。是为困贫无财物者。不能给恤。故人转穷困。因穷困故。盗转滋甚。因盗滋甚故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减色转恶已。比丘。父寿八万岁。子寿四万岁。比丘。彼人寿四万岁时。有人便行盗他财物。其主捕伺收缚。送诣刹利顶生王。白曰。天王。此人盗我物。愿天王治。刹利顶生王问彼人曰。汝实盗耶。彼人白曰。天王。我实偷盗。所以者何。以贫困故。若不盗者。便无以自济。刹利顶生王闻已。便作是念。若我国中有盗他物。更出财物尽给与者。如是唐空竭国藏。盗遂滋甚。我今宁可作极利刀。若我国中有偷盗者。便收捕取。坐高标下。斩截其头。

于是。刹利顶生王后便敕令。作极利刀。若国中有盗他物者。即敕捕取。坐高标下。斩截其头。国中人民闻刹利顶生王敕作利刀。若国中有盗他物者。即便捕取。坐高标下。斩截其头。我亦宁可效作利刀。持行劫物。若从劫物者。捉彼物主而截其头。于是。彼人则于后时效作利刀。持行劫物。捉彼物主。截断其头。是为困贫无财物者。不能给恤故。人转穷困。因穷困故。盗转滋甚。因盗滋甚故。刀杀转增。因刀杀增故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减。色转恶已。比丘。父寿四万岁。子寿二万岁。

比丘。人寿二万岁时。有人盗他财物。其主捕伺收缚。送诣刹利顶生王。白曰。天王。此人盗我财物。愿天王治。刹利顶生王问彼人曰。汝实盗耶。时。彼盗者便作是念。刹利顶生王若知其实。或缚鞭我。或抛或摈。或罚钱物。或种种苦治。或贯标上。或枭其首。我宁可以妄言欺诳刹利顶生王耶。念已。白曰。天王。我不偷盗。是为困贫无财物者。不能给恤故。人转穷困。因穷困故。盗转滋甚。因盗滋甚故。刀杀转增。因刀杀增故。便妄言．两舌转增。因妄言．两舌增故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减。色转恶已。比丘。父寿二万岁。子寿一万岁。

比丘。人寿万岁时。人民或有德。或无德。若无德者。彼为有德人起嫉妒意而犯其妻。是为困贫无财物者。不能给恤故。人转穷困。因穷困故。盗转滋甚。因盗滋甚故。刀杀转增。因刀杀增故。便妄言。两舌转增。因妄言．两舌增故。便嫉妒．邪淫转增。因嫉妒．邪淫增故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减。色转恶已。比丘。父寿万岁。子寿五千岁。

比丘。人寿五千岁时。三法转增。非法欲．恶贪．邪法。因三法增故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减。色转恶已。比丘。父寿五千岁。子寿二千五百岁。比丘。人寿二千五百岁时。复三法转增。两舌．粗言．绮语。因三法增故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减。色转恶已。比丘。父寿二千五百岁。子寿千岁。比丘。人寿千岁时。一法转增。邪见是也。因一法增故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减。色转恶已。比丘。父寿千岁。子寿五百岁。

比丘。人寿五百岁时。彼人尽寿不孝父母。不能尊敬沙门．梵志。不行顺事。不作福业。不见后世罪。彼因不孝父母。不能尊敬沙门．梵志。不行顺事。不作福业。不见后世罪故。比丘。父寿五百岁。子寿或二百五十．或二百岁。比丘。今若有长寿。或寿百岁。或不啻者。

佛复告曰。比丘。未来久远时。人寿十岁。比丘。人寿十岁时。女生五月。即便出嫁。比丘。人寿十岁时。有谷名稗子。为第一美食。犹如今人。粳粮为上馔。比丘。如是人寿十岁时。有谷名稗子。为第一美食。比丘。人寿十岁时。若今日所有美味。酥油．盐．蜜．甘蔗．糖。彼一切尽没。比丘。人寿十岁时。若行十恶业道者。彼便为人所敬重。犹如今日若行十善业道者。彼便为人所敬重。比丘。人寿十岁时亦复如是。若行十恶业道者。彼便为人之所敬重。比丘。人寿十岁时都无有善名。况复有行十善业道。

比丘．人寿十岁时。有人名弹罚。周行遍往。家家弹罚。比丘。人寿十岁时。母于其子极有害心。子亦于母极有害心。父子．兄弟．姊妹．亲属。展转相向。有贼害心。犹如猎师见彼鹿已。极有害心。比丘。人寿十岁时亦复如是。母于其子极有害心。子亦于母极有害心。父子．兄弟．姊妹．亲属。展转相向。有贼害心。比丘。人寿十岁时。当有七日刀兵劫。彼若捉草。即化成刀。若捉樵木。亦化成刀。彼以此刀各各相杀。彼于七日刀兵劫。过七日便止。

尔时。亦有人生惭耻羞愧。厌恶不爱。彼人七日刀兵劫时。便入山野。在隐处藏。过七日已。则从山野于隐处出。更互相见。生慈愍心。极相爱念。犹如慈母。唯有一子。与久离别。从远来还。安隐归家。相见喜欢。生慈愍心。极相爱念。如是彼人过七日后。则从山野于隐处出。更互相见。生慈愍心。极相爱念。共相见已。便作是语。诸贤。我今相见。今得安隐。我等坐生不善法故。今值见此。亲族死尽。我等宁可共行善法。云何当共行善法耶。我等皆是杀生之人。今宁可共离杀．断杀。我等应共行是善法。

彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿十岁人生子寿二十。比丘。寿二十岁人复作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已共离杀．断杀．然故共行不与而取。我等宁可离不与取。断不与取。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿二十岁人生子寿四十。

比丘。寿四十岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀．断杀．离不与取．断不与取。然故行邪淫。我等宁可离邪淫．断邪淫。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿四十岁人生子寿八十。

比丘。寿八十岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀．断杀．离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。然故行妄言。我等宁可离妄言．断妄言。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿八十岁人生子寿百六十。

比丘。寿百六十岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀．断杀．离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。然故行两舌。我等宁可离两舌．断两舌。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿百六十岁人生子寿三百二十岁。

比丘。寿三百二十岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀．断杀．离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。离两舌．断两舌。然故行粗言。我等宁可离粗言．断粗言。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿三百二十岁人生子寿六百四十。

比丘。寿六百四十岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀．断杀．离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。离两舌．断两舌。离粗言．断粗言。然故行绮语。我等宁可离绮语．断绮语。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿六百四十岁人生子寿二千五百。

比丘。寿二千五百岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀．断杀．离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。离两舌．断两舌。离粗言．断粗言。离绮语．断绮语。然故行贪嫉。我等宁可离贪嫉．断贪嫉。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿二千五百岁人生子寿五千。

比丘。寿五千岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀．断杀．离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。离两舌．断两舌。离粗言．断粗言。离绮语．断绮语。离贪嫉．断贪嫉。然故行嗔恚。我等宁可离嗔恚．断嗔恚。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿五千岁人生子寿一万。

比丘。寿万岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀．断杀．离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。离两舌．断两舌。离粗言．断粗言。离绮语．断绮语。离贪嫉．断贪嫉。离嗔恚．断嗔恚。然故行邪见。我等宁可离邪见．断邪见。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿万岁人生子寿二万。

比丘。寿二万岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀．断杀．离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。离两舌．断两舌。离粗言．断粗言。离绮语．断绮语。离贪嫉．断贪嫉。离嗔恚．断嗔恚。离邪见．断邪见。然故有非法欲恶贪．行邪法。我等宁可离此三恶不善法．断三恶不善法。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿二万岁人生子寿四万。

比丘。人寿四万岁时孝顺父母。尊重恭敬沙门．梵志。奉行顺事。修习福业。见后世罪。彼因孝顺父母。尊重恭敬沙门．梵志。奉行顺事。修习福业。见后世罪故。比丘。寿四万岁人生子寿八万。比丘。人寿八万岁时。此阎浮洲极大丰乐。多有人民。村邑相近。如鸡一飞。比丘。人寿八万岁时。女年五百乃当出嫁。比丘。人寿八万岁时。唯有如是病。寒热．大小便．欲．不食．老。更无余患。

比丘。人寿八万岁时有王名螺。为转轮王。聪明智慧。有四种军整御天下。由己自在。如法法王。成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是谓为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。比丘。诸刹利顶生王得为人主。整御天下。行自境界。从父所得。彼因行自境界。从父所得。寿不转减。形色不恶。未曾失乐。力亦不衰。诸比丘。汝等亦应如是。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。行自境界。从父所得。诸比丘。汝等因行自境界。从父所得。寿不转减。形色不恶。未曾失乐。力亦不衰。

云何比丘行自境界。从父所得。此比丘观内身如身。观内觉．心．法如法。是谓比丘行自境界。从父所得。云何比丘寿。此比丘修欲定如意足。依远离。依无欲。依灭尽。趣向出要。修精进定。修心定。修思惟定如意足。依远离。依无欲。依灭尽。趣向出要。是谓比丘寿。云何比丘色。此比丘修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤介罪。常怀畏怖。受持学戒。是谓比丘色。云何比丘乐。此比丘离欲．离恶不善之法。乃至得第四禅成就游。是谓比丘乐。云何比丘力。此比丘诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓比丘力。

比丘。我不更见有力不可降伏如魔王力。彼漏尽比丘则以无上圣慧之力而能降伏。

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

转轮王经第六竟(六千三百一十三字)。

中阿含经卷第十五(八千七百二十一字)