十 柏拉图(2/11)

首发：~十 柏拉图

而眼睛所具有的能力乃是从太阳所放出来的一种流射，是吗？

是的。

太阳不是视觉，而是视觉的原因，并且被它所引起的视觉所看见，这不也是事实吗？

是的。

所以，当我说到“善”在可见世界中所产生的后代时，我所指的就是太阳。这个太阳和视觉与可见事物的关系，正好像可知世界里面善本身和理智与可知事物的关系一样。

何以是这样呢？请你再给我解释一下。

你知道，当事物的颜色不再被白天的阳光所照耀而只是被夜晚的微光所照着的时候，如果你用眼睛去看它们，你的眼睛就会很迷糊，并且几乎像瞎了一样，就好像你的眼睛里根本没有清楚的视觉一样。

的确是这样。

但是，我想，当你的眼睛是朝着太阳所照耀的东西上面看的时候，你的眼睛就会把这些东西看得很清楚，并且显然是有了视觉了。

当然。

人的灵魂就好像眼睛一样。当它注视被真理与实在所照耀的对象时，它便能够认识这些东西，了解它们，显然是有智慧的。但是当它转过来去看那变灭无常的暗淡世界的时候，它便模糊起来了，只有动荡不定的意见了，显得好像是没有智慧的东西了。

正是这样。

好了，现在我可以告诉你，这个给予认识的对象以真理并给予认识的主体以认识能力的东西，就是善的理念。它乃是知识和真理的原因。真理和知识是好东西，但它却是更好的东西。你虽然可以把它看成知识的对象，但是把它看成某种超乎真理与知识的东西才是恰当的。正如我们前面的比喻把光和视觉看成好像太阳而不是太阳一样，在这里我们也可以把真理和知识看成好像“善”，但是却不能把它们看成就是“善”。“善”是具有更高的价值和荣誉的。

如果“善”是知识和真理的源泉而自己却比二者还要高贵，那么你所说的是一种多么不可思议的美妙的东西啊！你一定不能说它是快乐吧？

天哪！谁敢这样说呀！让我们再进一步这样来看看这个比喻吧！

怎样来看？

我想你会说，太阳不仅使我们看见的事物成为可见事物，并且还使它们产生，成长，并且得到营养，但是太阳自己却不是被产生的，同样，你也可以说，知识的对象不仅从“善”得到它们的可知性，并且从善得到它们自己的存在和实在性，但是“善”自己却不是存在，而是超乎存在之上，比存在更尊严更有威力的东西。

〔灵魂不死说，回忆说，理念论〕

3 〔柏拉图：“斐多”篇，页72e——77a〕 （苏格拉底临刑前在狱中与学生们讨论灵魂不死问题，提出了许多论证。克贝联系到苏格拉底常讲的灵魂回忆学说，来证明灵魂不死，接着又联系到理念论。————编者）

克贝说：苏格拉底，你喜欢讲的“我们的学习就是回忆”，如果不错的话，也是一个补充的论证，证明我们必然是在以前某个时候已经学到了我们现在所回忆起来的东西，但是如果我们的灵魂不是在投生为人以前就已经存在在某个地方，这就是不可能的。因此根据这个论证，也可以看出来灵魂是不死的。

西米阿插嘴说，但是，克贝，回忆说的证明是怎么回事，我现在不很记得了，你能不能提醒我一下呢？

克贝说，简单来说，一个很好的证明就是这样：当你问人问题时，如果你的问题提得恰当，则被问的人自己就会正确地作出回答。可是如果他们自己不是已经有了某种知识和正确的理解，他们就不能够这样做。如果你让他们来解决数学的作图题或类似的问题，你就可以最明显地看到正是这样的事实。

苏格拉底说，西米阿，如果用那样的办法不能使你信服，你可以这样来看这个问题，看看你是否能够同意。你是不是不相信所谓学习如何能够是回忆？

西米阿说，我并不是不相信，我正是需要把我们现在所讨论的东西回忆起来。从克贝所说的，我已经开始把它回忆起来并且信服了。不过我仍然愿意听听你要说些什么。

苏格拉底说，我要说的就是这个。我想我们都同意如果一个人记起了什么东西，他必然是在以前某个时间已经知道了这个东西。

当然是的。

那么我们是不是也同意这一点呢？即：当知识是这样得来的时候，它乃是一种回忆。我的意思是这样：假使当一个人听到了或者看见了或者以别的方式感觉到了一件事情的时候，他不仅知道了这件事情，并且也知道了另一件事情，而他对于后一件事情的知识和对于前一件事情的知识并不是一样的，而是不同的，那么我们说他回忆起来了他所知道的这后一件事情，是不是对呢？

你说的是什么意思呀！

让我举一个例来说明。对于一个人的知识和对于一把七弦琴的知识是不同的。

当然。

好的，你知道当一个爱人看见他所爱的人常用的七弦琴或者常穿的衣服或者其他常用的东西的时候，会发生什么样的感触？当他看见七弦琴的时候，他的脑子里面便出现了这七弦琴的主人————那个青年的意象。这就是回忆。同样地，一个人看见西米阿的时候，常常就会想起克贝来。我还可以举出无数这种例子。

西米阿说，你一定是能够的。

苏格拉底说，这一类的事情不就是一种回忆吗？特别是当时间过去很久，或者由于人的疏忽而把事情忘记了的时候，那就更是一种回忆了。

确是如此，他回答说。

苏格拉底说，那么，当一个人看见一张画着马或七弦琴的图画时，他能不能想起一个人来呢？或者当他看见西米阿的一张画像时，他能不能想起克贝来呢？

当然能够。

那么当他看见一张西米阿的画像时，他能不能想起西米阿本人来呢？

当然也能够。

那么，所有这些例子，都可以说明回忆可以由相似的东西所引起，同时也可以由不相似的东西所引起，是不是呢？

当一个人由相似的东西引起了一个回忆时，他是不是必然也要考虑一下这个回忆是否和所回忆的东西完全相似呢？

必然要这样考虑。

现在来看一看是不是这样。我们说有这样一个东西叫相等。我的意思不是说一块木头和另一块木头相等，或者一块石头和另一块石头相等，或者其他类似的事情，我所说的是在这些之外的某种东西，是相等本身。我们能不能说有这样一个东西呢？

西米阿说，我们得说确实有这样一个东西。

我们知道它是什么吗？

当然知道。

我们从哪儿得知它的呢？是不是就是从我们刚才说到的那些东西得知的呢？我们不是从看见相等的木头或相等的石头或其他相等的东西而得知这样另外一个东西，即相等本身吗？你不承认它是另外一个东西吗？我们可以这样来看这个问题。相等的石头和相等的木头，即使它们没有改变，不是有时从一方面看去是相等的，而从另一方面看去又是不相等的吗？

的确是这样。

可是相等本身会不会不相等呢？或者说相等的理念会不会和不相等的理念一样呢？

不会，苏格拉底，决不会。

可见那些相等的东西和相等本身不是一回事了。

我应当说根本不是一回事，苏格拉底。

但是你却就是从那些和相等本身不是一回事的相等的东西得到对于相等本身的知识的，是不是呢？

很对。