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首发：~大品
第一章 补特伽罗论
“补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？”是论师之自问。对此有，“补特伽罗”是补特伽罗论者之邪执。如何是补特伽罗论者？于佛教内之犊子部、正量部，更是教外多数之外道。此“补特伽罗”者，是我、有情、命者。
佛教内之补特伽罗论者，仰望世尊“为己利益之修行有补特伽罗”，而执“补特伽罗是依谛义、胜义而得”。
第一节 堕负第一
顺论 五
一
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然也。（自）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”者！依此，汝实应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，汝虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”亦实汝不可言：“补特伽罗依谛义、胜义而得。”此若如汝所言者，汝虽言：“补特伽罗依谛义、胜义而得。”共实是不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。
返论 四
二
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然也。（他）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”者！依此实，汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义不而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义不而得。”但实汝！不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。
堕负 四
三
（他）若汝虽更言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但有否考虑不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”是故汝于此，其如是立论，如是肯定，应如左之堕负。我堕负汝。汝是正当被堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，由此汝！实应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝！不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此是汝之邪也。
合 四
四
（他）若此等（堕负四）是不当之堕负，同以此事可见于彼处（顺论五）。［于顺论五］虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”我对汝于彼处，依其如是立论，由如是肯定，之如是非堕负。然我以汝是堕负，我有使不当之堕负也。［即汝堕负而曰］————若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”实亦汝不应言：“补特伽罗依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此是汝之邪也————。
结 四
五
（他）如是［我］非是堕负。以我使汝堕负，即————若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此汝！实应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”亦实汝不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此是汝之邪也————。依此而使堕负，是等一切是于不当之堕负。［我］返论是正确。是美事之推理。
第二节 堕负第二
逆论 五
六
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。
返论 四
七
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”亦实汝！不得言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。
堕负 四
八
（自）汝若虽更言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”有否考虑不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”是故汝于此，依其如是立论，如是肯定，应如左之堕负。以我堕负汝。汝是正当被堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”亦实汝！不得言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此是汝之邪也。
合 四
九
（自）若此等（堕负四）令不当之堕负，同以此事可见于彼处（逆论五）。［于逆论五］，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”我对汝而于彼处，依其如是立论，如是肯定，非使如是之堕负耶？然以我堕负汝。有使不当之堕负是我。［汝乃堕负而曰］————若“补特伽罗依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝！不言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此是汝之邪也————。
结 四
一〇
（自）如是［我］非是堕负。我使汝堕负，即————若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不得言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此是汝之邪也————。依此而使堕负，是等一切是于不当之堕负。我返论是正确。是美事之推理。
第三节 堕负第三
一一
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”……乃至……
第四节 堕负第四
一二
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。
第五节 堕负第五
一三
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。
第六节 堕负第六
一四
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是不依谛义、胜义而得。”但实不应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”实亦汝！不言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”邪也……乃至……
第七节 堕负第七
一五
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。
第八节 堕负第八
一六
（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）一切之补特伽罗依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“一切之补特伽罗依谛义、胜义而不得。”乃邪也。
第九节 根本适用
一七
（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“色与补特伽罗是异。”此若如汝所言，应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言：“色与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言：“色与补特伽罗是异。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言：“色与补特伽罗是异。”乃邪也……乃至……
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